密宗謂釋迦牟尼佛所說為顯教，毘盧遮那佛所說為密教。理由是：
釋迦牟尼佛是應身佛，是對凡夫眾生隨機施教，應病與藥，多屬隨他意而化度，所說之法，皆為權實善巧法門。
毘盧遮那佛是法身佛，是對自己眷屬自受法樂，展現內證奧秘大法的成就，多為自意而說法，所說者，是胎藏而至金剛，或者是胎藏而至蓮華，以達佛陀之位。
其實，於佛陀教法中說顯密，不是分別於應身或法身，也不是分別於修多羅或陀羅尼，更不是分別自意或他意；基於如下的理由，可以確定顯密的界說，究竟分別在那裡?!
１、法身不是化身，來自應身的行修；即所謂轉凡成聖，轉色身而成法身，是熏習之道，從因的擁有，行修實證，而成就佛陀的果位。
２、修多羅，以言教貫通法義，如線貫連花葉，使之不至散失，故新譯作契經；所謂契經，就是契於理，合於機，貫通法相，攝持所化，如經之與緯。陀羅尼，譯義為總持、作持、能持、能遮，以行持善法，不使散亂，防範惡法，不起作用；也就是佛菩薩從禪定中所發明的秘密言句，或者說，真實的語言；實質上，總不捨以念慧為體，依定的力用，而達無生法忍的境界。
３、自意或隨他意說法，無非都以眾生根機的不同，提出各種能使饒益的道理與方法，教導或啟示行修之道，成就無上正等正覺的道果，獲得圓滿而且究竟的解脫；因此，經之與緯，異曲同工，悉為甚深微妙的佛陀之法。
我國密宗的教法，於顯密的認定，建立在辨義和知理兩大類別的行修之下。如：
１、於經或咒，不辨其義，但識其理，依教奉行之。
２、於經或咒，能辨其義，更識其理，如法行持之。
不過，依其形態的要求，仍有明顯的差異；例如課誦和儀軌，以及行者修持等，舉凡咒文和密印，公諸於印刷物作文字表現，人人均可念誦的，統謂之顯教；而分別傳授，限於行者修持的，並依其梵、巴、藏文發音念誦的，統謂之密教；唯於宗派之屬，應該都叫做密宗或真言宗，基於同為密法之教故。
密宗的行修，以實踐為首要，從持咒，結印，觀想；以至供養，設壇等種種法儀，都有一定的規範，不可任意行為，必須在極端莊嚴，謹慎，如法的條件下進行，如此實修的法儀，稱之為事相；而說明或闡釋事相所提示其秘密奧旨，以十住心的教理分別密意的，則稱之為教相。
通常，密宗的教相，可以公開流布；事相，則未經灌頂，不許傳授；而且，得由金剛薩埵認可，阿闍黎行其法事；否則，便觸犯了越三昧耶的重罪，這在密宗的傳統中，最是忌諱的事。
不過，教相和事相，二者相互間有其一貫性；也就是說，必須學教相，方能徹悟旨趣；必須學事相，方能總持相應。如果，不知教理，容易流於偏邪，甚至淪為外道；如果，不行事相，一切徒託空言；二者相輔相成，方是圓融之道。
六大，是指地、水、火、風、空、識而言，密宗說六大，關係色、心的分別，自性無礙的平等；所以有六界和六緣之說，於物，周遍法界，於性，諸法之體。依地、水、火、風、空五大是屬於色，是物相；依識之一大是屬於心，是物變；六大是森羅萬有形成的基因，相互間融通調和，如光之與光，無有障礙。１、依六界而言：眾生以情與無情而分別，有情感的眾生，成於具足六大之性；非情感的眾生，但具五大，無有識性之能。２、依無礙而言：色身與法身，原屬一身的修養，例如佛陀的法身，原不捨悉達多太子時的色身；法身的成就，來自法性的熏習，所謂法的自爾之德，無礙平等。密宗強調即身成就，是依六大自性，融通無間隔，具備了入我我入之義；入我我入的法義，旨在五大與識的落實情形，所謂隨緣生諸法，自他成一體，便是融通無礙最好的註腳；也可以說，是眾生身成佛，佛成於眾生身，色心平等，雙修圓融，無礙自在行修的肯定。
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