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每天寫下三個心中的無明‧ 宗薩欽哲 仁波切
寫下這三個無明是非常重要的。
我們最大的障礙是你自己不願意去承認問題所在。
而“承認(發露)”是非常重要的。
為何修行無法進入內在?因為內在心的暗昧。
故每天寫下三個無明,至少每天承認三個黑暗。除去我們心中的無明。以往我們沒有針對特定的事件去想過,所以修行就一直無法進入內在。就算只是承認你的無明,也慢慢的在減少無明的本身。當修行慢慢的成熟之後,以往你認為是非常非常好的東西,你將會發現它是無明。
我們對於虔誠心的升起,總是非常的高興。
我們都尋求著啟發。我們把這種啟發的靈感視為我們該有的。
然後當有一天我們沒有感受的時候,我們就會非常沮喪。
突然間,我們又感到如此的快樂,且執著於你的靈感。所以,這靈感又變成了無明。有時候,你有很多天沒有什麼特殊的感受,所以你感到悲傷,責備自己。這仍舊是無明。讓這樣的舞蹈成為可見的、具體的,不要讓無明隱藏在黑暗之中,拿出來,讓你自己看到它實實在在存在的樣子。
我們常有各種思想:我們要成為什麼樣的佛教徒…
小心,有時候它也是一種野心。
具有慈悲是一回事,要讓自己變成慈悲的人又是另外一回事。在我們現在的狀態下,無論是虔敬心或慈悲心都是一種無明。但至少有些無明比其他的要好。因為它們是成佛的道路。但成佛後,它們也是要拋棄掉的。
與其把一個身為佛教徒口中的“無明”放在一邊,當做自身之外的事在談,不如把這事具體、堅固化,以消除之。只要你能夠抓住一個錯誤,抓住一個黑暗,你應該把它當成文殊菩薩的具體顯現,這個動作本身就是文殊菩薩的化現。
——宗薩欽哲仁波切
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