法是什麼
西藏嘎馬巴大師的「大手印」
眾生自性雖常為佛性 由不了知無際飄輪迴
願於苦痛無邊有情眾 恒常生起能忍大悲心
難忍悲用未滅起悲時 體性空義赤裸而顯現
此離錯謬最勝雙運道 願不離此晝夜恒修觀
佛法主要是解脫道與菩提道的智慧和行門。
法是什麼？在聖典中，法字的使用範圍很廣，如把不同的內容，條理而歸納起來，可以分為三類：一、文義法；二、意境法；三、學佛者歸依的法。釋尊說法，重在聲名句文的語言，書寫的文字，以後才發達使用起來。語言與文字，可以合為一類。『成唯識論』說：「法謂軌持」。軌持的意義是：「軌生他解，任持自性」。這是說：凡有他特有的性相，能引發一定的認識，就名為法，這是心識所知的境界，在這意境法中，也有兩類：一、「別法處」：佛約六根引發六識而取境來說，所知境也分為六。其中，前五識所覺了分別的，是色、聲、香、味、觸。意識所了知的，是受、想、行三者──法。受是感情的，想是認識的，行是意志的。這三者是意識內省所知的心態，是內心活動的方式。這只有意識才能明了分別，是意識所不共了別的，所以名為別法。二、「一切法」：意識，不但了知受、想、行──別法，眼等所知的色等，也是意識所能了知的；所知的──就是能知也可以成為所知的一切，都是意識所了知的，都是軌生他解，任持自性的，所以泛稱為「一切法」。歸依法說，不離文義法，又不可著在文義法，因為文義只是佛法流傳中的遺痕，也不可落在意境法，學者所歸依的法，可分為三類：一、真諦法；二、中道法；三、解脫法。當釋尊初轉法輪時，一開口就說：「莫求欲樂，極下賤業為凡夫行，是說一邊；亦莫求自身苦行，至苦非聖行無義相應者，是說二邊。……離此二邊，則有中道」這中道，就是八正道。中道行，是身心的躬行實踐，是向上的正行。在向上的善行中，有正確的知見，有到達的目的。向上向解脫的正行，到達無上究竟解脫的實現；這實現的究竟目的──解脫，也稱為法。經中稱他為無上法，究竟法，也稱為勝義法。如『俱舍論』（卷一）說：「若勝義法，唯是涅槃」。正覺，不單是理智的解悟，是明月一般的在萬里無雲的空中，遍照一切，充滿了光明喜樂與清涼。
正法的久住，要有解脫的實證者，廣大的信仰者，這都要依和樂清淨的僧團而實現。僧團的融洽健全，又以和合為基礎。依律制而住的和合僧，釋尊曾提到他的綱領，就是六和敬。六和中，「見和同解」、「戒和同行」、「利和同均」，是和合的本質；「意和同悅」、「身和同住」、「語和無諍」，是和合的表現。我們在社團中，要有物質上與精神上的適當營養。但一般人，在物質的享受上，總是希求超過別人的優越待遇；在思想上，又總是滿意自己的意見。這物欲的愛著──「愛」，思想的固執──「見」，如不為適當的調劑、節制，使它適中，就會造成經濟上的不平衡，思想上的紛岐。在同一集團中，如讓經濟的不平，思想的龐雜發展起來，僧團會演成分崩離析的局面。在釋尊當時，能注意思想的同一，經濟的均衡，不能不說是非凡的卓見！釋尊說：「貪欲繫著因緣故，王、王共諍，婆羅門居士、婆羅門居士共諍。……以見欲繫著故，出家、出家而復共諍」。這還不過從偏重而說，從佛教的僧團看，經濟與思想並重。釋尊的不偏於物質，也不偏於精神，確是到處流露的一貫家風。僧團確立在見和、戒和、利和的原則上，才會有平等、和諧、民主、自由的團結， 才能吻和釋尊的本意，負擔起住持佛法的責任。有了上面所說的三和──和合的本質，那表現在僧團中的，就必有後三者。彼此間，在精神上是志同道合的；行動上是有紀律而合作的；語言文字上是誠實、正確，充滿和諧友誼的。這樣的僧團，才是釋尊理想中的僧團。
學習佛法如果沒有正知正見,那會產生邪見,有些人學習了,但知識一大堆,但沒有建立知見,心是空白的,那些人會開始搗蛋的行為,進入中心來搗蛋,忘了初發心到底是什麼,別人說什麼,他反駁,懷疑,不管是誰,他都有意見,不是進來學習佛法,是來亂的.唯恐天下不亂,亂了他很高興,有這類的信徒.是來亂的信徒.佛法不是重點,進來亂才是他生活的重點,他的心全部都是妄念,心是空白,什麼都沒有學進去,學習之後.心會變得很柔軟,很平和,如果沒有.那麼你還在門外.佛法是佛法,你是你.如果進來閉關,心裏還在想著股市.那你還在外面. 你剛進來的行為.講話.幾年後都還是一樣,那表示你還是沒有任何進步.想想佛法到底是什麼?~堪布有感而發,講的一些話.
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