四派如一無二
問：甯瑪派中談大圓滿、噶舉派中談大手印，可否請仁波切談談薩迦派的道果?
答：西藏佛教的四大派都是以釋迦牟尼佛的教法為宗旨，只因文化、傳統而有一點點不同。(笑! )道果是很難瞭解的，首先你必須聽聞、思惟，然後修行，如果沒有聽聞和思惟，你無法起修。而其中的基本意念便是見地，見地分兩種：主體和客體。客體就是我們現在所看到的一切而主體是內在的嘗試--嘗試去瞭解自性的實相--空性。
薩迦、寧瑪、噶舉、格魯各派雖有不同的見地、哲學觀點，但如果你真正瞭解他們，便能知其精髓均是一致的、沒有不同；如果你不瞭解的話，你就會說"喔!我是薩迦、我是噶舉……"這是不必要的。所以我修一切四派的法，他們只是見地不同，但結果是一樣的。 初學佛者，一開始最重要的便是聽聞、思惟，然後修行，沒有聽聞和思維便無法修行。如果你已經瞭解靜坐了，那麼靜坐是好的；如果你不瞭解，只是睡覺而已，那就不好。靜坐是為了悟自心，雖然自心和意識有相關，但你在修行時，必須認識這是自心、這是意識；當你尋求自心時，自心沒有顏色、形狀……，而意識在那兒，你可以看、聽、嗅……這是你的意識；這是你的自心嗎?不，這不是自心，這是意識，所以你必須修習自心和意識。
問：據我所知在格魯派中對中觀有一致的見解，(那叫"貢瑪巴"然後呢?)然而在薩迦派中對中觀的見解卻不一致，像薩迦班智達是自續派，而仁達瓦卻是應成派，直到今日薩迦派一直沒有統一的見地，為何有如此的差別呢?
答：哦!對的。為何有這差別?因為像我們現在有四個人在這，我、我兒子、她以及你，我們都有個人的心和個人的意識，精髓是一致的，但你喜歡的某些東西我並不喜歡，她喜歡的東西我不喜歡，我喜歡的東西她也不喜歡，這就是差別所在，我們都一樣嗎?我們並不一樣，這就是了。
問：但是最高見地不是只有一個嗎?怎麼還有不同呢？
答：為何最高見地有所不同?唔! (這……)問的好!你必須嘗試去瞭解輪回，你必須去放棄輪回，你必須去不執取輪回，你必須真正去相信，然後你可以有最高見地。如果你有執著、貪欲，你知道貪欲嗎?哦!我要這，這是我的，這就是貪欲，如果你有了一個，你還要一個；你已有了一個，又再要有一個，永不滿足，這些你都必須完全放棄，然後嘗試去瞭解那是不真實的、是有污染的，你知道污染嗎?我們嘴巴上很容易說要如何減少污染，但你真正修行時就全然是另一回事，堅守正道太困難，因為有自我，你知道自我嗎?就是我!我!這是我們所修的，如果你的"自我"了悟了，就很高，如果你不瞭解自我，你只是和以前一樣，繼續下去罷了，瞭解了嗎?
問：當我們觀想自他為本尊時，一切眾生仍在痛苦中，問題還是沒解決，不是嗎?
答：不!為什麼?你必須嘗試去瞭解這是本尊、這是輪回苦痛、這是你的修行，而你並沒有將他們融合在一起，卻把他們分開了，但若不把他們融合則你無法修行。
問：我是指自身的觀想，並沒有實際解決別人的痛苦，也許只是解決自己的問題?
答：所以基本的是我不能自創一些事，我必須追隨釋迦牟尼佛的教法去修行，所以相信是最重要的，如果你不相信，你無法修行。所以當你修本尊時，譬如說你修觀世音菩薩好了，觀世音代表對一切眾生的大慈悲心，所以你想說哦!我就是觀世音。你思惟觀世音的大慈悲心我也有，他的加持給予了我，然後毫不懷疑、認真地去做，--我就是對一切眾生的大慈悲心。 但如果你想說我就是觀世音，不!不是觀世音，觀世音有四臂，而我沒有四臂又如何是觀世音?忘了他吧！觀世音有千手的，我也沒有千手。佛法是不容易瞭解的，很困難的，要花費許多年，而非一、兩年的，但你必須要有勇氣與發心，這很重要你如果不發心，結果便很緩慢，如果沒有發心、慈悲，必定仍在輪回中，不過是來回擺渡罷了!
對待不同宗教的態度
問：印度教密宗和佛教密宗有何不同?
答：是有不同。但我們並不說印度教不好，我們佛教才是好的。個人去信仰才是重點，所以我們並不想談論這個宗教好，那個宗教不好之類的話題。千百種的宗教，是依你的選擇、你想要如何去做而選定，這才是最重要的。如果你說自己是佛教徒，而你也喜歡它，以之為樂，那麼你真是一位佛教徒；如果你說自己是佛教徒，卻不喜歡它，以之為苦，認為自己必須去做這做那，要去得到一些什麼，那就錯了，宗教不是壓迫性的，宗教是為了要能自我瞭解。所以我們不能批評其他宗教，那樣做是缺乏愛和慈悲心的，而愛和慈悲心十分重要我確信來到此地給予灌項的許多喇嘛都已解釋過了，所以我們談談新的，我喜歡新的想法，好嗎?
問：那麼仁波切有什麼新的想法呢?
答：新的想法?相當多，瞧，我們都是亞洲人，……我們都是有情眾生，都是人類，我們在此有許多機會、自由，你想要工作、你想要睡整天覺、為賺錢而工作，買好衣服……我們都可以自由地去做。但世界上有一些不自由的地方，我們必須憶念並盡力去彼此幫助、與他人分享，這就是新的想法，如果你這樣做，那便是愛和慈悲心，就是佛法，這是新的慈悲心。……有一些人正在艱難的生存著，有一些人卻擁有太多東西，因此你必須做全體的思惟，依愛和慈悲去嘗試彼此幫助、維持和平、使大家歡樂，以此心向佛陀祈請，這是重要的，如果你做了就很好。
而如果你只是坐在佛堂中想著要去參加法會、去灌頂，那也好，但那是傳統、那是文化；你必須瞭解喇嘛(上師)該做什麼、弟子要做什麼，這些十分重要。弟子必須對教法有信心，上師必須實修教法，然後就很好，如果喇嘛、弟子都不照著法做，那有什麼用?我並不是說誰對誰錯之類，我只是在說一個正確的途徑，上師必須具備四種品格，如果具備了便可成為喇嘛(上師)；而學生必須聽聞、思惟、實修，在接受教法時具備無動搖、不懷疑的信心，這是弟子必須具備的品格，雙方如此便好極了，但這些如果有了混淆、錯誤，那我也不知道了。
問：如果一些上師的品格並不如此高尚，在三昧耶戒中說，上師和弟子都要下金剛地獄；但如果我們批評某人不好便又破了自己的戒律，如果不說難道眼看許多人跟著下地獄去，這又不合菩提心啊?
答：對！我剛才已說了上師所需具備的條件，弟子必須在接受灌頂、教法之前依之檢驗喇嘛是否具德，必須去看，如果上師沒問題，而你也真心想修學佛法，那就很好。佛典記載著：在你想要尋找上師、依止上師之前，你必須審視老師是否確實具德，如果具德你就跟他學；如果不具德你就換個上師，但不要告訴別人，因為如果你說誰不好，你便破了戒。這是真的。
問：但您認為在今日我們仍有機會長時間觀察喇嘛嗎？……我們如何審視呢?
答：我不知道如何說這件事，大家盡力吧!我不要說，那不是我的事。我無法說好與壞，抱歉! (笑)
東、西方學佛人的差異
問：您是第一位到西方傳法的仁波切於一九六O年（是!)，您也曾在西雅圖華盛頓大學執教，您覺得在西方學校和西藏傳統寺院中，學西藏佛法有何不同?
答：他們是在不同層次上的。當我首度到華盛頓州立大學時，事實上我在大學中是一名教授，但我無法教學生，因為那時候我還不會說英文，那兒有五、六位教授分屬不同學系，他們會藏文，我們一起從事研究西藏文化，後來有幾個學院的人，想學西藏語會話、瞭解藏人的生活等，事實上我們沒這樣的課，但他們很特殊，我們教了以後學校賦予學位。我在大學中執教十二年，但當時沒有任何宗教色彩在其中，……直到一九七一年，有些嬉皮開始想學靜坐、想找回自心，他們認為有一些東西迷失了，想找回來，便開始研究。所以我開始教靜坐和佛教哲學，人也漸漸多了，後來噶瑪巴、卡盧仁波切、敦珠法王相續的來了，好像臺灣一樣，來的、去的人多了我才知道東西方的不同，西方人想學的是靜坐、發展自心，並不想學灌頂、修法，你必須向他們解釋其利益。像在給予文殊師利菩薩灌頂前，他們會問什麼是文殊師利?為什麼要這灌頂?文殊師利有什麼功用?可得什麼結果?……等等，你必須向他們解釋文殊師利是智慧的本尊，修此法可得智慧、使修行少犯錯……等等，然後西方人才願意接受此法，接著再把什麼是灌頂?如何進行?如何準備、一切的細節弄清楚後才開始做。但在亞洲，如新加坡、馬來西亞等地，人們不會問這麼多，有灌頂時弟子拿錢來給喇嘛後便離開! (笑)而西方人並不如此做，但這是因傳統、文化而有些不同。
問：您認為閉關對每一個人而言都是必要的嗎?
答：喔!閉關是非常重要的，但閉關前，你必須先計畫好閉關中該做的一切事情，那麼閉關才可說是重要的；如果你不準備好，那你只是進去整天坐著罷了。要先知道自己為何要閉關，對閉關要有概念，則閉關是好的；如果你不知道這些，像某些人一樣宣稱自己要閉關，那只是嘴巴說說罷了。
問：商業社會中，要放棄工作去長期閉關不是很困難嗎?
答：所以我早先告訴過你，你要瞭解輪回的痛苦，對自己一直在做的工作有清楚地認知，了知世法不究竟，而想要改變，想去瞭解佛法，然後你會知道做生意和佛法並不在同一道上，你必須把它們分開。
問：閉關中如何行菩薩道?得到利益的不是只有自已嗎？
答：不!不!不!閉關中你可持咒、誦經、靜坐、禮佛等，觀想並隨喜一切眾生同修。這並不是說只有自己在修，而是與一切眾生同修、共創平和、歡樂，與人分享法益才是重要的，不要把自己放在第一位而不在乎別人。勿以為自己在閉關修法就了不起，那不是佛法!因為佛法的重點不在自己，而在與眾生同享。若先想自己再談別人的人是誤解了佛法。
問：薩迦派傳承中是否有"時輪金剛"法呢?
答：是!非常重要的無上密法!寧瑪派也有這傳承，薩迦派也有，大家都有，下次我們也從尼泊爾的寺院中找一大堆喇嘛來敲鑼、打鼓，依傳統儀式來灌這個法，是"大灌頂"哦!
問：灌頂是否有得灌與否之別?
答：得灌與否因信心、誠意決定，沒有信心的人就算聽懂上師在說什麼也沒用。並沒有什麼特別徵兆可證明人得不得灌，傳法時上師只一心想讓弟子得到灌頂，其他也就不在乎了。但上師一定要如法修完一切前行法，若上師的前行法有疏漏，或其中某一部分做不好、心中沒有本尊的話，弟子就得不到加持，灌頂便是沒有用的。
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