四派如一無二
問：甯瑪派中談大圓滿、噶舉派中談大手印，可否請仁波切談談薩迦派的道果?
答：西藏佛教的四大派都是以釋迦牟尼佛的教法為宗旨，只因文化、傳統而有一點點不同。(笑! )道果是很難瞭解的，首先你必須聽聞、思惟，然後修行，如果沒有聽聞和思惟，你無法起修。而其中的基本意念便是見地，見地分兩種：主體和客體。客體就是我們現在所看到的一切而主體是內在的嘗試--嘗試去瞭解自性的實相--空性。
薩迦、寧瑪、噶舉、格魯各派雖有不同的見地、哲學觀點，但如果你真正瞭解他們，便能知其精髓均是一致的、沒有不同；如果你不瞭解的話，你就會說"喔!我是薩迦、我是噶舉……"這是不必要的。所以我修一切四派的法，他們只是見地不同，但結果是一樣的。初學佛者，一開始最重要的便是聽聞、思惟，然後修行，沒有聽聞和思維便無法修行。如果你已經瞭解靜坐了，那麼靜坐是好的；如果你不瞭解，只是睡覺而已，那就不好。靜坐是為了悟自心，雖然自心和意識有相關，但你在修行時，必須認識這是自心、這是意識；當你尋求自心時，自心沒有顏色、形狀……，而意識在那兒，你可以看、聽、嗅……這是你的意識；這是你的自心嗎?不，這不是自心，這是意識，所以你必須修習自心和意識。
問：據我所知在格魯派中對中觀有一致的見解，(那叫"貢瑪巴"然後呢?)然而在薩迦派中對中觀的見解卻不一致，像薩迦班智達是自續派，而仁達瓦卻是應成派，直到今日薩迦派一直沒有統一的見地，為何有如此的差別呢?
答：哦!對的。為何有這差別?因為像我們現在有四個人在這，我、我兒子、她以及你，我們都有個人的心和個人的意識，精髓是一致的，但你喜歡的某些東西我並不喜歡，她喜歡的東西我不喜歡，我喜歡的東西她也不喜歡，這就是差別所在，我們都一樣嗎?我們並不一樣，這就是了。
問：但是最高見地不是只有一個嗎?怎麼還有不同呢？
答：為何最高見地有所不同?唔! (這……)問的好!你必須嘗試去瞭解輪回，你必須去放棄輪回，你必須去不執取輪回，你必須真正去相信，然後你可以有最高見地。如果你有執著、貪欲，你知道貪欲嗎?哦!我要這，這是我的，這就是貪欲，如果你有了一個，你還要一個；你已有了一個，又再要有一個，永不滿足，這些你都必須完全放棄，然後嘗試去瞭解那是不真實的、是有污染的，你知道污染嗎?我們嘴巴上很容易說要如何減少污染，但你真正修行時就全然是另一回事，堅守正道太困難，因為有自我，你知道自我嗎?就是我!我!這是我們所修的，如果你的"自我"了悟了，就很高，如果你不瞭解自我，你只是和以前一樣，繼續下去罷了，瞭解了嗎?
問：當我們觀想自他為本尊時，一切眾生仍在痛苦中，問題還是沒解決，不是嗎?
答：不!為什麼?你必須嘗試去瞭解這是本尊、這是輪回苦痛、這是你的修行，而你並沒有將他們融合在一起，卻把他們分開了，但若不把他們融合則你無法修行。
問：我是指自身的觀想，並沒有實際解決別人的痛苦，也許只是解決自己的問題?
答：所以基本的是我不能自創一些事，我必須追隨釋迦牟尼佛的教法去修行，所以相信是最重要的，如果你不相信，你無法修行。所以當你修本尊時，譬如說你修觀世音菩薩好了，觀世音代表對一切眾生的大慈悲心，所以你想說哦!我就是觀世音。你思惟觀世音的大慈悲心我也有，他的加持給予了我，然後毫不懷疑、認真地去做，--我就是對一切眾生的大慈悲心。但如果你想說我就是觀世音，不!不是觀世音，觀世音有四臂，而我沒有四臂又如何是觀世音?忘了他吧！觀世音有千手的，我也沒有千手。佛法是不容易瞭解的，很困難的，要花費許多年，而非一、兩年的，但你必須要有勇氣與發心，這很重要你如果不發心，結果便很緩慢，如果沒有發心、慈悲，必定仍在輪回中，不過是來回擺渡罷了!
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