覺悟之道——生與死的襌法
（敦珠甯波車於一九八一年十月十九日、假香港藝術中心壽臣劇場公開開示）
再傳弟子談錫永恭錄
首先歡迎各位法友，因為我將會跟各位談一點「佛法」。
「法究竟是甚麼呢？」
法只是解脫途徑，只是渡過苦海登彼岸的途徑，這就是法。
「究竟是誰人將法傳給我們呢？」或者，「法的本源何在呢？」
這就可以追溯到釋迦牟尼佛了。他觀察到有情的痛苦，因種種善巧方便，教授給有情，使他們能認識自己。
知道「覺性」並非人類所獨有，即使蟲蟻亦具「覺性」，這一點非常重要。
佛陀只是由於認識到「覺性」，因此就得到解脫。其餘的有情則因習氣與染，故不能對「覺性」 認知。
然則，「覺性究竟是甚麼呢？」
覺性即是空性，即是與大樂不二的空性；也可以說，大空與大樂相融即是「覺性」。
諸佛認知大空與大樂同時生起的覺性，由是得究竟解脫。
意的本體雖然光明與空虛，但由於有執著投射，便使之染上塵霧。正如天空本來明朗，層雲成為障礙。然而層雲消融於天際，究亦未影響天空的本體。
故知意的本體澄明而虛空，由悲憫與明淨，可以使之不生垢障。
意的本體雖然可以解釋為空明，但我們的執著於心卻帶來了「人」和「我」的二元概念。由此概念。便使更多投射產生。這就是我們今天的情狀了——在識中再有多重投射，於是產生所謂苦，產生所謂樂，所謂厭惡，諸如此類許多分別。
意的本體雖然如太空，但由分別故，便有貪、瞋、痴產生。並由此等投影而使意生惡業。此等惡業又會生起另一些惡的情緒，例如妒嫉與發怒等。因它們的生起，我們就認識得到業的果。
我們都有過悲痛這種經驗。但我們卻常常將它當作是由外在的影響而來，不知道悲痛或其他惡念，其實只是一己的意的投影。其本因是內在非外在的，完全是意所識造而成。
是故佛陀說，一切苦因都是由於無明而成。無明蒙蔽了真正的快樂根源，人便不能醒覺。或者說，人自己去造作種種苦因，結果自己沉溺於苦海。
是故應知：無明生起於對「自我」的執著。若有人能排除掉「自我」，佛陀說，則對於意的種種投影便會消滅，因為他已成為覺者，能自明淨其意。
要克服這些惡念，佛說，先要不作惡業。要不作惡業，先要將「自我」這種執著解脫。
這樣的認知是非常重要的——身、語、意所造作的惡業，其實都以意為本質。每一個人都追求和平與快樂，即使是禽獸也不會去追求痛苦。既知其他的有情所追求的快樂，正如你自己所追求的一樣，所以佛陀便教導我們，要給有情以快樂。這樣做非常重要。即使你不能給他們以快樂。但只要你生起饒益諸有情的意，便也可以饒益有情。
這樣的行為，即是所謂「慈悲」了。佛陀教導我們，應盡量做「慈悲」的事業，菩提心即由是而生起。如果我們檢查自己，從甚麼地方生起菩提心，從甚麼地方生起惡念，我們就會發現，他們都生於自己的意。
進一步，我們若檢查意在何處？甚麼是意？你就會發現，你能夠記憶起許許多多事件與事件的反射。反射無邊無盡，意之所作亦無盡。是意記憶起許多事情，是意想去做許多事情，永無止境。是故佛說，一切法的根源只是意。倘如你能夠克服你的意，即解脫的法門。
若問：「如何去克服自己的意呢？」當我們內省之時，即可發現意投射出一切法，去觀察意的，亦正是意。所以是用意去觀察「內意」。
意不可感受到，亦不能接觸撫及，然而一切經驗皆由意投射而生。舉一個例：當你鬆弛下來並觀察自己的意時，假如念及有人比你高，你會起妒嫉心，假如念及有人比你卑，你會起鄙視心；假如念及有人跟你平等，你會起競爭心。實際上你並無任何內體上的行為，但一切情緒皆生於意。是故應知——觀察意的依然是意。
因此，對有情生起菩提心或悲心便很重要了。這降服自己的惡念，意若平靜，則一切行為皆清淨。
譬如泥沼，倘如你不斷地去攪拌它，便始終不得平靜。倘如你肯讓它靜下來，就會見到它變成清水。意的觀察亦如是。是故學習做些善的行逕，饒益有情，自己也就可得善果。
於進入任何途徑之前，先要瞭解我們剛纔所指出的，是最根本的要點。它是佛法基礎。若你去實行改善你的行為，雖然開始時或有因難，但你始終會發現它對你裨益。
所以我要求各位學習建立菩提心，或者說，建立對別人的善心。如果你有一顆對別人善良與悲憫的心，則佛陀的一切教導便都在面了。在現在的「賢劫」中，千佛會示現，幫助有情，給他們以教誡。一切教誡的要義，即在於對有情悲憫的菩提心與悲心。
總結今晚的說話，我會因得與各位共享法味而覺得快樂。我會為各位能得到我剛才灌輸於各位心中的法樂而祈禱。我祈禱你能得到正確的方法，生起饒益一切有情的悲心。請接受佛陀身、語、意的加持。
今天參加法會的人，對佛法都有興趣，正如我一樣，所以我很高興能跟大家聚首一堂。
在如幻如化，不斷變異的世界中，一切有情以其身語意三業加入惑業的循環。
在這樣的一個世界中，意業引導身業和語業。由入胎時開始，以基於過去生的業力，而形成一個新生命，意業即不斷地重新建立習性與形相，或好或壞，各種不同的積集，都根源於意的習染。意存在於身中，直至我們的生命結束為止，及此生變異，意不斷地積集善惡，也就是說，在積集著業力。
在輪迥時，意不斷為孕育的胚胎所包圍，成為分智，它積集善惡，不同種類的業報亦由是而生。所以在輪迴中有六道有情，而六道之中，沒有兩個有情完全相同，即是由於他們彼此所積集的業力不同之故。或好或壞，我們所受的果報彼此有別，亦即是因為我們所積集的業力有所不同。
由於不同業力的經歷與境況，都由意而生，由意識而生，所以釋迦牟尼佛便說過：「我能指引常樂的解脫道，只要你跨一步就可以踏上這途徑，常樂亦由是可得。」
然而，這也得要靠個人肯去走這條路。由於我們都希望快樂，事實上，六道中亦不會有不希望得到快樂的有情，所以六道有情，便需要瞭解，我們所希望得到的快樂，實際上是以我們所積集的業力為因。是故我們應依據業力來瞭解我們的行為。今日所作的種種不善，都由於過去的習染而來。因此我們便非要停止積集惡業不可，以期不會招致苦果。我們一定要完全摒除惡行，一定要生起善念以行善，這樣才可以得到快樂。是故應知，加諸我們身上的其實都根源於我們的意以及意以及意念。
關於一切善行惡行，我們需瞭解到，業力的法則是真實不虛的。無其因如何，果都依照此因而生，故可以說是絕對的法則。
我們若具善思維以及善意念，則樂亦隨之而生，我們所處的環境亦必成為樂；反之，若具惡思維以及惡意念，則其苦亦必隨之而生，其人的境況也就成為苦。
所以若能了知，善惡隨一己之意而生，則我們定不會以為佛法遙不可即，或者難於領受。領受法益其實只在一己之意，最簡單的方法即是遠離惡念，生起正念。
若能了知苦樂的不同只隨意念而生，則意無非只是意識。當我們談及身，談及根，即應知有根與根識之別。照外道的說法，當入胎之時，根身先在母胎中形成，然後才有意識；但根據佛法則並非如此，意識先入母胎，然後才長成根器，這是完全相反的兩種觀點。
佛家認為，輪迴的有情分六道。當意識離開根身，便成為「中有」（一譯「中陰」），意與微細的氣，微妙地結合在一起。意識到處浮遊，找尋六道中的一種生趣，也可以說是找尋由業力牽引的他生父母。由是識即進入母胎，而根身亦逐漸成長。然而投生之處，亦由前生的業力所決定，以業為基，由是有胎，更由是始有根身。
是故由意首先取得投生，身則於後來才慢慢在母胎成長—成肉，成血，成器官。
是故意識在這過程中便由業力來決定，依過去生的業力牽引，遭遇父母的交會，並產生入胎的慾望。
得人身者，有人類的意識以及人類的器官，然而無論何時，當肉體消散，則一切亦歸於無有，只此意識微妙地與持命氣相結合，流轉於六道而無例外。這種生死的六道流轉是無限的。
倘此意識由於日常行為所生的力感應而為善，譬如說，意識投入人類父母之胎，得到人類的根身後，復能知父母恩及積集種種善業，那麼，當生命結束，肉體敗壞之後，便可能對人類起感應，再一次取得人類的生命。因為這感應自然會使他遭遇人類作父母。
相反，倘意識由惡業而生，特別是不知父母之恩，甚至仇恨父母，則當意識流浪時，便不會因感應而能遭遇人類來做自己的父母。其時，意識可能長期都找不到安身立命之所。直至由於惡業牽引，便會墮落於熾熱與潮溼之地，終致取禽畜或低等動物，為生之身。
事實上，雖有累千累萬的人類中有身在浮游，但卻有更多禽畜與昆蟲的中有身。由於惡業牽引者多，因而再取人身的便少，再取禽畜昆蟲之身者便多得多。於此可見人身難得，因為要得人身，非要有善業作為牽引不可。
外道相信，胎中先有肉體，然後才有意識。所以當死之來臨時——因疾病刀兵等而致死之時，自然是由器官組成的肉體先崩壞，然後才是意識。但佛家則不採取此說。
佛家認為，肉體的死亡只是地水火風空等五大分散的過程。也就是說，是身體歸於水大；熱力歸於火大；氣歸於風大；識則歸於空大。這些元素，正是胎兒在母體懷孕期中，於大自然間獲得的。
當識歸於空大之際，意跟持命氣便立刻流轉，當然，於五大還原之後，人的內外氣也就停止了。內氣一停，識便偕同意與持命氣去找尋再生的生命。
這時候，修習過佛法的人，對死亡的過程認知通透，他會記憶起導師傳授的口訣，因而對死亡沒有死懼。—— 曾受過「頗哇」（遷識法）教導的人，會得生淨土，曾修密乘生起次第、圓滿次第的人，得進入佛土，並由是得到解脫。
相反，沒有修習的人，則不能生起覺受，這時神識便於虛空中消散，而成為「中有」。所謂中有，即指今生結束，他生尚未取得前那段過渡時期。在過渡時期中，神識流轉，以接受六道輪迥的業報。
是故投生於六道的那一道，完全由業力決定，即知識於中於有階段流轉時，其情形由業力決定，沒兩個人會完全相同。有些人，會花一段的時間，有些人卻只需要幾日，這完全由人的善與惡業來決定。所以，倘如有一個善人，並且曾經修持佛法，則可能完全不經過中有的階段，或者很快即可遭遇到具善的父母，而再生於優美的環境之中。
但即使得到解脫，其識亦依然存在於娑婆世界，直至這娑婆世壞空為止。—— 獲得解脫的識，依然為一切有情的解脫而勇猛精進，直至一切有情都得到解脫為止。若識未得解脫，則他們便依然會輪迥於六道之中，受個人前生業報的牽引。所以我們對於具上師必須尊敬，對三寶必須尊敬，他們對有情是如此地悲憫，我們因而纔能積極進取，積聚善業，由是而能得解脫。否則，我們便會輪迴於六道中，永無休止。
惡業積集，投射於三惡道，識便會因此為無明所障，於是便頭出頭沒於三惡道中。這完全只是精神的投射，只是由業報所引起的精神境遇。故無論何時何地，身語意這三門，能否清淨都靠我們自己來努力。
依賴身語意，我們可以決定自己的去向，決定自己的行止，決定自己的行持。這三門又以意為根本，身及語，只是意的眷屬。
因此依照佛法，無論何時何地，人必需皈依三寶。必需認知所皈依的三寶，即是指引我們越過生死大海，到達解脫之岸的嚮導。
生起信念，走向皈依，是首要的事，其次則是認知一切有情是自己過去生中的慈愛父母了。所謂過去生，是指無數世的過去，直至今生為止。
每一個生物都有過去生的父母—— 這包括所有生命、有知覺的生物在內，例如百千萬億畜生道中的生物，他們不但曾是我們的父母，而且對我們有恩。知道這恩惠，我們便得積集善業，對之圖報。
這種修持，即是發「覺心」—— 發菩提心了，亦即以北憫之心對一切有情報恩，為他們的利益做一點事。所以，這便是善念—— 這種善念，我們己一再闡述過。
如果我們具有這種善念，我們就可以生起善的依正二報，否則，決定墮落惡道，得到惡的依正二報。
聽聞佛法利益，即在於能使我們增長自己的覺性與及善念善行，否則，妄心則將因我們加以提升而永遠存在。當我們想發怒時，即是我們瞋心提升之故，所以瞋怒就會爆發得快，其餘的妄心亦如是，都是覺性受蒙蔽的狀態。
所以我們要去貪、瞋、癡三毒。要憑調伏自己的意，去除三毒。這不可能一下子就永遠將三毒去，我們只能慢慢地做，當三毒的意念起時，馬上認識到它的本質，下一次，它再起時，便可能起得沒那麼厲害。漸漸，我們就可以調伏自己的意念了。
妄念常常由於分別心而起，事實上，分別心的根源亦是一種妄念，所以我們該嘗試去掉分別心。起初，要制止分別心，當起分別時認為甚麼是好與壞，其後，我們就不會去分別意念的好壞了。我們會覺得。所有的分別無非只是分別而己，分別心因此就會消除。這時候，我們就會感到鬆弛，因為分別心鬆弛下來，人便覺得輕安。
對待分別心這種意念，最重要的事即是皈依三寶，以及對有情悲憫發大菩提心。修持佛法，亦即一種精神的修習，佛法甚深微妙。
修持佛法當然是一種好事，但佛法的根源亦無非是意。倘若我們能正意，則人生己踏入解脫的途徑。對臨死時來說，正意亦非常重要。死亡是隨時可以來臨的，倘如我們敬信三寶，無可懷疑，覺心即可生起，因此也就得到善的果報。當意生正覺時，不會受痛苦，亦不生妄心，甚至能自虛妄中解脫。
是故無論何地，我們都要去貪瞋癡等三毒，以及種種分別心。我們該謹記上師對於死亡時如何解脫的導。如果我們記得佛法與師訓，意便可趨向於覺。因此，一切都以意為主。能自淨其意，即得正覺。
信念非常重要，它是在死亡時趨向於覺或者趨向於惑的關鍵。佛經中有一個珠鬘女的故事可以說明這重要性。
（仙藩甯波車講述珠鬘女的故事如下——）
故事發生於佛陀在波羅尼斯國說法時。有一次，他向皇室說法 ，皇宮的妃嬪綵女，紛紛向佛陀供養自己佩戴的首飾珍寶。可是，其中有一位妃子卻沒有佩戴首飾，看見別人向佛陀供養，便馬上命自己的隨身宮女返回皇宮，替自己拿珍寶來供養佛陀。這個宮女心中很不願意，因為她正在聽聞佛法，不過她不得不服從。
在回返皇宮途中，不幸，一隻牛撞死了這位宮女。但由於她當時正在思維著無邊的佛法，受到佛法的感召，因此，她便得再生於獅子國成為一位公主，當她降生之際，滿天降珠如雨，因此便被名為「珠鬘女」。
有一天，她聽見一群商人在唱著對佛陀的讚頌，便把那群商人叫過來問道：「你們究在唱些甚麼呢？」商人回答，是唱佛陀教導他們的皈依祈禱文。珠鬘女聽過以後，拿出三籃堆得滿滿的珍珠出來交給那些商人—— 一籃獻給佛、一籃獻給法、一籃給僧。告訴商人，自己的名字叫做珠鬘女，請求佛陀賜給她一件物件，讓她可以供養。商人們回返到波羅尼斯國，將珍珠獻給佛陀，並且替珠鬘女提出請求，大智慧的佛陀便對弟子說出珠鬘女降生的因緣。
（以下， 敦珠甯波車繼續開示）
這個故事，目的在於調，只要有獻身於佛法的想法，就己能夠帶來他生的福報。
於此世間存在的種種相，都無實質，我們常常執妄為實，所以才有輪迴的生死流轉。由於業力牽引，意亦隨之，並因具分別而生起五毒（貪、瞋、癡、妒、慢）。所有的惑都生於意，由此而使我們在無明中停留，從一種惑，走向另一種惑。
為了清淨業，有一個方法。這即是解一切如幻，並非真實。於三界中所感受的苦樂，無非都是幻影，我們卻因此幻影而生惑。我們目前所經歷的苦樂，並無本質存在。
由去除了執著於有，我們的意就可以回復到自然狀態。這種自然狀態是本來具有的，它使意處於這樣的狀態—— 自然得像意的自性一樣。意的本來狀態原是空的，所以顯示出無礙的空性，可以任由種種相狀，生起於覺性的領域之中。
意的自性為真空，但相狀則為妙有，能認識到這二者，我們就可以住於中道。這即是微妙甚深的佛法。
中道生於意之無作意的本性中，以及一切相狀的真實本體覺性中。—— 我們嘗試這樣做，則一切功都會由此而生。
有許多種善巧方便的法門，可以自淨其意。所以對於具善根的人，便有許多寶貴的佛法替他們準備著。聽聞佛法之後，我們需要嘗試保任，使意處於正覺，處於善、誠的覺性之中，這時自己及有情都快樂。所以，生起以及保任自圓的覺性，這即是究竟離苦得樂的法門，福德與功德都擺在每一個人的面前。
願各位善妙增長。
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