藏傳佛教~十相自在宮殿

源自喇榮「赤誠羅珠」

今天作一個簡單的開示，講金剛上師和灌頂。在藏地，人們對於金剛上師與灌頂的認識一般沒有太大問題。但是目前在漢地，很多居士對於金剛上師與灌頂的認知存在十分嚴重的問題。很多人因爲缺少這方面的知識，所以盲目地依止一些金剛上師，然後盲目地接受一些灌頂，結果造成不好的後果，這是比較普遍的現象。其後果涉及到方方面面，但主要有二，一、是那些金剛弟子（即學密之人）個人修行上的一個大問題；二、這些現象對於整個藏傳佛教及密宗帶來了一些不好的影響，使得社會各界人士，無論學佛或不學佛的人對藏傳佛教産生誤解。所以我們要講這兩個問題。

　　一、金剛上師

　　是不是從藏地出來、穿藏紅色僧裝的人都具足了金剛上師的條件？或者具有活佛、堪布等名字的人是不是都是金剛上師？都不一定。今天，我們就來講一講什麽樣的人可以做金剛上師，同時，再講講做小乘和大乘顯宗上師所要具備的條件。

　　1．爲什麽要擇師

　　有些人也許會想，我們也不做金剛上師，爲什麽要講這些？你們雖然不會做金剛上師，但是你們會依止金剛上師，那時就要依止一位真正的金剛上師。因爲，依止上師是剛剛開始學佛時一個非常重要的問題。如果不正確地依止上師而走錯了路，就浪費了這珍寶人生。人的生命本來就很短暫，在這短暫的一生中，遇到正法很難，之後遇到真正的善知識——金剛上師就更難，此後能依止金剛上師如理如法地修行更是難上難，所以要想學正法就有一系列的困難。我們學佛就要學一個正規的法，要走一條正規的道路。

　　佛教就像一個超級市場，其內容十分豐富。如甯瑪巴的《大幻化網》裏講，佛法可分爲五乘。第一是人天乘，只求人天福報；第二是聲聞乘；第三是緣覺乘；第四是大乘顯宗的菩薩乘；第五是密乘。如果你想求人天福報，佛教裏有這樣的法；你想修聲聞的法、緣覺的法，佛教裏也有；若想修大乘顯宗的法或者密乘的法，佛教裏還是有。超市裡有很多東西，自己可以隨意選購。同樣，佛教裏從世間法到最頂峰的無上大圓滿，有一層一層的很多修法，其中選擇哪一個，是由自己決定的，這是每個人的自由。諸佛菩薩雖然希望大家都修解脫法，不要去追求人天福報，但這只是他們的期望而已。他們既不會勉強所有的人都去修密法，也不會勉強所有的人都去修大乘法或小乘法。因爲衆生的根機不一樣，而一個法門能不能度化所有的衆生呢？顯然是不能的。正是由於這個原因，釋迦佛才會一轉、二轉、三轉法輪，傳了八萬四千法門。如果僅一個法門就能夠度化所有衆生，佛也不會說那麽多的法了。

　　如太虛老和尚提倡的人間佛教，也不代表整個佛法。他們主張建立慈善機構、承辦社會福利，幫助人或動物解決一些現實生活中的問題。行持這些善法可以說是人天乘，也可以說是大乘菩薩的行爲，因爲大乘菩薩非但不排斥而且十分讚歎除了傳法和勸人修行以外的、其他利益衆生的事業。這些善行是大乘菩薩的行爲還是世間法，關鍵是由自己的發心（動機）決定。

　　現在很多居士自稱是學佛的，但實際上，他是如何學佛呢？上至知識份子和商人，下至農村裏的老太婆，很多居士都是修人天福報的。爲什麽學佛？爲什麽受皈依戒？爲什麽受五戒？都是爲了健康長壽、工作順利、事業有成、孩子們能夠順利地考上大學、能夠找到很好的工作……這是不是學佛呢？佛沒有這樣做過。我們都知道，自從佛發了菩提心後，于三大阿僧祗劫中，從沒有爲自己希求過這些世間安樂。這樣的“學佛”更應該叫學法。梵文的法（Darma），中文譯音爲達摩，其意很廣，包括世出世間一切法。在修持正法上講，“法”具有度衆生的能力，可直譯爲“持”，即抓住的意思。若修人天福報，此人則可享受一些人天報應而不墮惡趣，具有“法”的意義。由此可見，只是爲求人天福報或現世利益而行善，不是學佛，只是學法。現在，很多自稱學佛之人都是這樣發心的。

　　在剩下的修行人中，又有一部分人是爲了自己的解脫而修行。雖然我們都會說“我是大乘佛教徒”，而實際上，相當一部分人卻是爲了個人的解脫。我們修加行是爲了自己，放生也是爲了自己，燒香磕頭還是爲了自己，處處都是這樣，和上班或處理一些家務事沒有很大差別。上班不是爲了其他人，就是爲了自己的生活；修五加行、聽法也不是爲了其他人，就是爲了自己的解脫，同樣都是爲了自己。

　　只有剩下的一部分人才是真正在考慮衆生的事情。自己的事，他沒有去考慮。如經中所喻，種谷可得穀，但稻草不求自得，無須專門求得（種谷喻爲菩薩行六度萬行，谷喻爲衆生的利樂，稻草喻爲自己的利樂）。又有一個比喻是，燒火做飯可得飯，火起而煙自然冒出，不須專門求煙（燒火做飯與種穀義同，飯與穀義同，煙與稻草義同）。這是什麽意思呢？雖然人的能力是有限的，但不管你的能力怎樣，如果你真正能夠放下自己（不要說現世生活上的問題，甚至後世的解脫也不去管它），根據自己的能力，只是一心一意、無條件地利益衆生，那自己的事情怎麽辦呢？自利之事不需要專門去做，會不求自得。其實，只是我們放不下而已，如果放得下，就不用專門做。對此，有一個很好的例子可以證明。我們衆生從無始以來，生生世世流轉輪迴，無論做高貴的帝釋天王，還是轉生爲微踐的螞蟻、蚯蚓，隨時隨地無不爲自己打算，從來沒有考慮其他人的解脫，但是今天我們有什麽結果呢？還是流轉於輪迴中，什麽也沒有得到。今生去世時依然空手而歸，以後也是這樣，世世代代都是這樣。而佛真正把自己的一切都放下了，沒有去管自己，只是一心一意利益衆生，正如佛的廣傳裏所記載的，就是爲了填飽一個衆生的肚子，他都會捨棄自己的身體甚至生命，更不要說其他的。他沒有管一己之事，但是佛已經成佛了，他的福德和智慧都已經圓滿了。所以能夠放下就會和佛一樣，不能放下就和六道衆生一樣。學佛人當中，真正能夠學到大乘佛法的人較少。但這只是從外現上得到的結論，所以有可能是不準確的。

　　凡是只考慮自己的解脫，無論聞思修或做世間善法都是小乘的道路；凡是考慮其他人的解脫，不要說聞思修，即使外表上是造罪，也是積累成佛的資糧。佛經裏有許多這樣的公案。我們經常爲了自己去放生、修法……，表面上做得非常好，但實際上，我們從根本上已經錯了。

　　是不是爲他人著想的所有事情都是正法呢？不一定。社會上確實有很多善良的人，每當見聞他們的事迹時，我感到非常慚愧。他們也不是學佛人，也沒有說爲了度化衆生而成佛，但是他們做得那麽好，這是我們有目共睹的。而我們天天從早到晚念了一遍又一遍：爲了度化衆生發菩提心，這只是口在念，但我們的心行是否與之相應呢？

　　總之，只有爲了衆生的解脫而行利益衆生的事業，才是正確的路，是我們要走的路，是菩提之路。

　　這樣的路我們該如何走呢？我們需要一個人的引導，才能順利地走上菩提道。例如世間的學問，無始以來，我們在生生世世中，肯定學了很多次，只是現在想不起來了，然而，如今只學其中一種，尚需一位老師的引導，否則難以學會。放下自己的事，是無始以來我們從未做過、想過，甚至連作夢都很少夢到的；而利益自己，是我們生生世世做慣了的。今天，佛要求我們把無始以來一直做慣的放下，去接受一個從未想到的事物，該有多難啊！這肯定要有善知識給予幫助才能辦到。所以，選擇金剛上師和善知識特別重要。

　　2．如何擇師

　　（1）作大乘上師的條件

　　什麽是衡量大乘善知識的最低標準呢？第一、大乘上師要有無造作的菩提心。據佛經所載，若某人有不造作的菩提心，即使其他方面不是十分完美，在沒有其他上師可尋時，我們也可依止他。我們依止上師，除了希望依靠他獲得對解脫有利的智慧和方便外，別無所求。若他有不造作的菩提心，就多多少少會給我們灌輸一些好的東西。也就是，他絕不可能爲獲得個人的財産、名譽和地位而利用我們；他會盡己所能來度化、引導我們。所以我們還會多多少少得到一些有用的東西。第二、只具有菩提心是不太圓滿的。比如在世間，我們找到一位人品極好的老師，而他卻一無所能，我們跟著他又能學到什麽呢？同理，若上師人品雖如彌陀、觀音一般（菩提心還是必要的），但我們要的是解脫智慧，而他對此卻一無所知，老師都沒有智慧，我們哪裡能得到智慧呢？所以，大乘上師在無造作菩提心的基礎上，要或多或少地精通顯密教理，特別要精通我們所需要的、正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧，他表面上會說得很好聽、做得也很好，但實際上，利益自己的成分很多，考慮其他衆生的成份很少，他會爲了自己的一些目的利用我們，如果我們在很多關係上處理不好就會很麻煩。這時，還是以不依止爲好。上面講的這兩個要求，是做大乘上師的最低標準。

　　（2）作金剛上師的條件

　　做金剛上師只具備上述的最低標準是不夠的。無垢光尊者的弟子智悲光尊者，是甯瑪巴一位非常偉大的成就者。他著的《功德寶藏論》裏收集了很多顯宗、密宗對金剛上師的要求。之後，他作了一首偈子，其中講到：因爲現在是末法時代，衆生的福報淺薄，要找一位非常完美、如佛陀或大菩薩一樣的金剛上師，恐怕難而又難。故尊者說：且不談很高的要求，對金剛上師比較低一點的要求是：

　　第一，三戒一定要清淨。三戒是指別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。

　　1）別解脫戒清淨。別解脫戒分爲在家和出家兩種。故從這個角度而言，金剛上師既可是在家人，也可是出家人。在家的金剛上師首先要具足圓滿、清淨的居士戒。

　　2）菩薩戒清淨。作金剛上師一定要有願菩提心和行菩提心。說到菩薩戒，我要強調漢地存在的一個問題。現在，漢地很多學佛人都認爲，我曾在某法會上受了菩薩戒，所以我肯定有菩薩戒。但實際上，他們得到菩薩戒了嗎？很難說。問題在於，獲得菩薩戒的關鍵是什麽？若舉辦一個非常隆重的法會，並邀請一些高僧大德，由他們爲大家舉行一個授菩薩戒的儀式，是否就得到菩薩戒了呢？從外緣上講，很多條件都具備了：傳戒上師是有菩薩戒的高僧大德；他懂得怎樣傳菩薩戒；儀軌也準確無誤；我們去參加了；法會也非常隆重，種種外緣十分圓滿。但得菩薩戒的關鍵是內因而非外緣。內因就是我們從心靈深處是否發過菩提心。比如說，參加授戒法會後，我們應捫心自問：現在我做的一切，是爲了利益自己，還是爲了利益衆生？若是爲了利益衆生，就要有爲了度衆生而成佛的念頭。若大部分修法的動機是這種念頭，就可以得到菩薩戒。反之，若處處都是爲了我自己的解脫，那你根本沒有菩提心，又怎麽會有菩薩戒呢？這是絕對不可能的事。這時，首先要煆煉、調整自己的內心？也就是按加行裏講的發菩提心的方法，先修四無量心，再發菩提心。佛法再三強調，所有行持要從內心出發，從內心開始。內在沒有任何基礎、沒有菩提心，只是參加授菩薩戒的法會有什麽用呢？傳戒法師雖是高僧大德，福德、智慧都很圓滿，但是他的圓滿對我們有什麽用呢？我們自己不發菩提心，他也沒有辦法強迫把我們變成菩薩，如果有這種可能，釋迦牟尼佛早就這樣做了。所以得菩薩戒也沒有那麽容易。一旦得了菩薩戒，就要護持使之清淨。

　　3）密乘戒清淨。獲得密乘戒需要得到真正的灌頂。現在，我們也會說：我是受了灌頂的，有密乘戒。但是否真正得到要看三個方面：第一、給你灌頂的人有沒有灌頂的資格和能力，再進一步說，他自己有沒有密乘戒。第二、你本身有沒有受灌頂的資格。第三、舉行的灌頂儀式是否如法。如果能保證這三個方面都沒有問題，才可以說我已經入了金剛乘。否則，是不是金剛弟子還是值得懷疑的。

第二，要廣聞佛法。例如，有些修行人（以前某些在山洞裏修行的老喇嘛），修行相當好，戒律清淨，又很虔誠，對上師非常有信心。在智慧上，他還是多多少少瞭解一些，但是，要給別人傳法就很困難。因爲佛法跟世間學問不同。比如，雖然你只精通世間所有學問的一部分，但在這個圈子裏，你就是權威。而佛法不是這樣，只有精通了整個佛法後，你才可以融會貫通，瞭解佛的真實意趣，若只看了 一兩 部經典，是很難做到這一點的。因爲佛法可分爲了義和不了義兩種。佛傳法時，要考慮聽衆的根器，傳對他們有利的相應之法。如果講實話，而有人不能理解，佛是不會這麽做的。假如實際上不是這樣，但若暫時這樣講，可使大家都能理解，都很開心，又由這個開心，都能夠走上解脫之道，那麽，佛就讓大家開心，先講一個方便法。這難道是佛打妄語嗎？不是，佛要觀察衆生的根器，應機施教。衆生的根機各種各樣，因此佛說的法也各種各樣。而所有這些法中，真正佛的思想是什麽呢？這只有在精通了很多經論後才會明瞭。這是佛教與其他學問的不同之處。所以若要給別人傳法，就必須廣聞多學。

　　第三，要有大悲心。因爲，作爲金剛上師就要以悲心攝受其他人。若某修行人戒律清淨，又懂得一些顯密教法，但他只是獨自在山洞裏修行，拒絕跟所有的人接觸，不願意攝受他人，那麽，他雖是一個真正的修行人，卻不具備做金剛上師的條件。

　　第四，要精通顯密儀軌。特別在密宗裏，有很多事業法，它們是度化衆生的方便，可以遣除修行的障礙。但這些全是依照儀軌來做的。若什麽儀軌都不懂，就缺少了許多度生的方便，所以要精通這些儀軌。

　　博通經論和顯密儀軌是從學識方面講的，但更重要的一點是：

　　第五，要有證悟。譬如要灌一個大幻化網的灌頂。在大幻化網中有一百位本尊，其中有五十八位忿怒本尊，四十二位寂靜本尊。授灌頂者不但要將所有的本尊都觀想清楚，甚至連每尊佛的手裏持有什麽法器、結何手印、身上有何裝飾也要清晰地觀想出來。若做不到這一點，他怎麽給人灌頂呢？所以做金剛上師一定要有證悟。又如，給別人傳講大圓滿，首先自己必須證悟大圓滿。如同爲人帶路，首先要把路瞭解得清清楚楚，才可能引人走上正途。若領路人都是糊塗的，又怎麽爲人引路呢？同樣，若上師自己都沒有證悟，他講什麽大圓滿呢？所以傳大圓滿、傳竅訣的人必須是證悟者。

　　這裏的證悟，不要求斷掉所有的煩惱，也不要求證悟圓滿的智慧，只要求或多或少地斷除了煩惱、證悟了智慧。這個智慧不是世智辨聰，也不是文字上的知識，而是通過修證得來的。

　　第六，要懂得四攝法。即四種大乘菩薩攝受衆生的方法。若不懂四攝法，也沒有辦法度化衆生。

　　對金剛上師較低的要求，就是以上六點。具備這些條件的稱爲具德上師。可是，我們西藏有一個說法：小偷和佛，難以分辨。在大街上有很多很多的人，其中誰是小偷呢？我們不知道。佛也是同樣的，在大街上的衆多人中，肯定有佛的化身，但佛的頭上也沒有寫著“佛”字，所以從外表看不出來。既然這樣，我們該怎樣去選擇、依止金剛上師呢？在密續裏講了三種觀察金剛上師的方法。

　　首先，在還未接觸時，向住在這人附近的大衆打聽，因爲這些人應該比較瞭解他的情況。這是從遠的方面講。第二，從近的方面講，雖然不接觸他，但可以在這個人的附近觀察他的行爲，僅觀察 一兩 天是不夠的，因爲短期內他是可以僞裝出來的。第三，就是真正接觸這個人並仔細觀察，在觀察五、六年、七、八年後，如果你覺得上述六點他都具備的話，就可以去依止。但是我們現在有沒有這樣的時間呢？對於現在工作繁忙的人來說，怎麽可能用七、八年的時間去觀察一位上師呢？但是，我們要真正地得到灌頂或接受一些密宗的竅訣，對金剛上師又必須要嚴格要求。該怎麽辦呢？此時，像法王晉美彭措等那些高僧大德，就是最好的選擇。我們現在不用觀察，他們是很多高僧大德長期以來已經觀察好的，依止他們，就不用費太大的心血。而其他上師，就必須要觀察。

　　上面講的是密宗對上師的最低標準，不符合這樣的標準，就沒有辦法做金剛上師。但是做不做金剛上師是他們的事，依不依止是我們的事。在前面也提到目前漢地的狀況：從藏地出來的穿紅衣服的人，只要自稱是活佛或堪布，人們便不看他的背景，一律去接受灌頂，也不知道灌頂有哪些條件。大家只知道灌頂很好，金剛上師很好，僅此而已。如果依止以後永遠不退失信心，到也無妨。而實際不是這樣。比如一人來灌頂，大家都去聽，等他走了沒過一個星期，這些人就開始譭謗：“噢，我們錯了，他（上師）沒有修證、沒有戒律，……甚至連人品都不好。”或者又說：“你的上師不如我的上師，我的傳承比你的傳承好，我的教派比你的教派好”等等。這些都是目前在漢地的居士裏面存在的一些問題。

　　3．做小乘上師的條件

　　下面，我們順便說一下小乘的上師。做小乘的上師，

　　第一、要戒律清淨。也就是說，若是沙彌（尼），則沙彌（尼）戒清淨，若是比丘（尼），則比丘（尼）戒清淨；第二、要精通戒律；第三、要非常關照跟他學的那些弟子。其他的還有很多，但我們不講，只講這三點。

　　由上可知，在所有的上師中，對密乘的上師要求最嚴格，特別是對修證的要求，因爲證悟不是很容易的事。密法絕對不允許你盲目地依止上師，它嚴格地要求你再三地觀察，選擇好上師後，再依止他聽法、受灌頂。此後，有一個更重要的要求是，從今以後，無論發現他有什麽樣的過失，你都不要退失信心。這位上師有功德也好，沒有功德也好，你要認真地依止，否則又會造業。現在無論在漢地或藏地，都是既有很多真正的金剛上師，也有很多不具足金剛上師條件的人。所以對於我們來說，要觀察好，選擇好。

　　如果你不能觀察的話，又該怎麽辦呢？他們無論是出家人或在家人，都是修行人，尤其是穿僧衣的出家人，他多少都有一些功德，這是肯定的。釋迦牟尼佛也講過，出家後還俗犯戒的人像獐子的屍體一樣。因爲獐子死後，雖然變成了屍體，但它身上還有非常有用的麝香。其他不修法之人，佛說，就像狗的屍體一樣。狗死了以後，身上沒有任何有價值的可取之物（這是古印度人的看法），它只是一具屍體。也就是說，一個出家人即使再沒有功德，也比一般情況下的在家人好，他總是或多或少有些功德。所以在家人的做法應是，從自己的信仰上，要恭敬所有的出家人，不要去觀察他們的過失。但如果你要依止某位出家人，一定要再三地觀察。如果你不依止，卻常認爲這個出家人這裏不如法、那裏不如法，是沒有必要的。因爲有無功德從外表上是看不出來的，也許這些人都是菩薩的示現。

　　印度曾有八十位大成就者，他們顯現爲什麽樣的人呢？今天，如果我們看到他們，肯定會生起很大的邪見。他們中有些是打獵的，有些是妓女或屠夫，總之都是世間種姓最下劣之人，但他們卻是佛菩薩的應化。所以我們要培養這樣的習慣，在信仰上這樣恭敬，對我們沒有任何損失。這是你們居士應有的正知正見。

　　第二、灌頂

　　目前，在灌頂方面存在一些嚴重的問題。大家都認爲灌頂非常了不起，所以去接受灌頂；有些人聽說沒有灌頂就不能看密宗的書，他很想知道密宗的書裏到底講了些什麽，越不讓看就越想看，爲了有資格看密乘的書，他便去接受灌頂；有些人覺得，有資格看很多密宗的書是很了不起的，因此要接受灌頂。而且，人們往往在接受灌頂之後，不認真地護持密乘戒。在漢地的各大城市裏面都是這樣，包括國外和藏地某些地方也有這種現象。

　　還有，很多人都認爲金剛上師在灌頂時，自己到那個地方坐一坐，聽一聽，吃一些發下來的加持品，再將佛像擱在頭上，這樣就得了灌頂，很多人都有這種看法。實際上不是這樣。

　　是否得到灌頂要考慮三個因素：第一、給我們灌頂的人是否具備金剛上師的條件；第二、我們是否有接受灌頂的資格；第三、金剛上師給我們灌頂時，方法是否如理如法。這三方面有一個欠缺，我們就沒有得到灌頂。如果以後我們要接受灌頂，就需要觀察這三方面的條件。

　　首先講一下什麽叫做灌頂。很多居士包括漢地的出家人，都不懂灌頂是什麽。有些人認爲：灌頂後，修行上會有很大的進步，很快就要成就了。有些人認爲：這是一個開許，灌頂後就可以看許多以前不能看的經書。需要澄清的是，灌頂後馬上成佛，對目前一般人的根機來說是不可能的，曾經有一些這樣的人，但他們是利根之人。對普通人來講，不要說馬上成佛，甚至在灌頂後立刻能夠看到進步都是不一定的。

　　那麽，灌頂到底是什麽呢？灌頂就是一個高層次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒時有一個儀軌，授菩薩戒時也有一個儀軌。同樣，授灌頂時還是有儀軌。更確切地說，受灌頂就是受密乘戒。如我們去受大幻化網灌頂，幻化網有五條根本戒，十條支分戒。我們首先要看這些戒律能不能做到。如果目前能夠做到，你就去接受這個灌頂，如果根本沒有辦法做到，就不能去受，否則灌頂後會犯戒的。凡是灌頂都是授密乘戒，只是戒條各不一樣，有多有少。這些戒律中有一些是一般人做不到的，但是可以開許，一般人做不到的總有辦法用其他的來代替；一般人能夠做到的，也有我們做不到的。所以首先要瞭解灌頂的那些戒條，若覺得能夠接受，才可以去受灌頂，這樣才是如法的。

　　若灌頂時根本不知灌頂就是授戒，而且上師們也不講。這樣，灌頂三、四年後還是不懂。以後看到密乘戒的法本時，才發現兩件事：或是根本就沒有得到密乘戒，或是密乘戒早就破了。這有兩個原因：一是自己沒有好好考慮，二是授灌頂的人沒有介紹。

　　律經裏講，如果我們給某人授比丘戒或比丘尼戒，必須要給他講清楚從今以後你能夠做什麽，不能做什麽。佛說，假如拿一把非常銳利的刀交給屠夫，讓他去殺生，我們覺得這肯定有很大的罪過。但是這卻不如給一個人傳戒而不給他介紹戒條的罪過大！授戒不是很好嗎？灌頂不是很好嗎？爲什麽會有罪過呢？因爲如果他真正得到了灌頂，上師也不給他介紹戒律，第二天他就犯了密乘戒，那麽他不是要墮金剛地獄嗎？這個灌頂對他到底是利益還是傷害呢？但這是授灌頂者的責任，不是我們責任。可是現在已經破戒了，即使是他們的責任，而受害者卻是我們。所以接受灌頂前首先必須懂得灌頂是授密乘戒。雖然得了灌頂後，可以被開許看密乘的書，而且可以逐漸地、間接地增長一些智慧，減少一些罪業，但灌頂主要是授戒。

　　首先我們介紹了什麽是灌頂。下面講得到灌頂要具備的條件。

　　只有具備了六種因緣——二因四緣，才能夠得到灌頂。二因四緣的第一個是相應因。相應因本來是指人體裏的氣脈明點等。對於一個六根具足之人，這個條件基本上是具備的，不用考慮。

　　第二是俱生因。它是指灌頂用的法器，如寶瓶、佛像、甘露等。

　　有了一個瓶子，上面插一根孔雀的羽毛，是否就是一個法器呢？不是。還需要很多其他東西，這些具備後，還需要金剛上師對它進行加持。你們經常說“加持，加持”，什麽叫加持？加持就是有一定能力的人，在某種物品裏面加入一種能力。比如說平時我們喝的水，只是自來水或礦泉水等，只能解渴。但是加持過的水，就有能力消除業障和增長智慧。它的能力之源是什麽呢？是不是念一個經就有這種能力了？不是。如果念一念經就叫加持，那凡是認字的人都可以做到。事實上，加持的來源是一定層次的修證，這樣的人才能夠加持這些灌頂用的法器。現在，有錢的人可以購買到外表非常莊嚴的金銀做的寶瓶，裏面需要的很多藥物也可以在中藥市場買到。但金子就是金子，金銀不會有什麽加持吧？同樣，佛像、甘露水等也需要開光、加持。在我們眼睛能夠看到的物體上，有一種肉眼無法看到的能力，那就是通過他們的開光、通過他們的修證加持得到的，這是金剛上師們的事。如果我們選擇了具德的金剛上師，他肯定有這個能力，我們便不用考慮俱生因。

　　下面講四緣。第一是因緣。修密乘的金剛弟子所要具備的條件叫做因緣。他需要具備什麽樣的條件呢？他要對密乘有堅定不移的信心，且在灌頂的現場，能夠聽到金剛上師講的話、念的儀軌，需要觀想的能夠觀想，這種人可以說因緣已經具備了。如果對密法沒有什麽興趣，或者是以好奇心去接受灌頂，這種人就不具備因緣，他也得不到灌頂。有些人雖然對密法有一些信心，但是到了灌頂現場不認真聽，也不具備因緣。

　　第二是增上緣。這是金剛上師要具備的。如上所講，金剛上師相當重要。你們中的居士都去過學院，在學院聽過很多法，基本上沒有問題。但在其他地方，不能經常聽法的 那些 居士，雖然非常虔誠，但是因爲他們對密法不瞭解，缺少這方面的知識，所以非常盲目。他們不會選擇金剛上師，在這上面發生了一系列問題。

　　如果金剛上師沒有灌頂的能力，就得不到灌頂。若灌頂時他只需要念一個經，那麽誰都有灌頂的資格。不是這樣的。他必須要精通密宗的經典而且要有修證。特別是在生起次第和圓滿次第上，要有一定的修證層次，才可以給人灌頂。這樣的灌頂才是如法的。其他的灌頂都是形式。聽聽那些聲音也是有功德的，因爲那也是續部裏的金剛語。除此以外，得不到什麽。因爲這裏面沒有什麽可以得的。如同鍋裏沒有瓢，可以舀得出東西嗎？所以觀察、選擇上師很重要。

　　第三是所緣緣。金剛上師也是標準的金剛上師，我們自己也有信心，且所用法器也很圓滿，是加持過的，但是還需要具備一個緣。灌頂中，上師會讓我們做很多觀想，如果不觀想這些，就不具備所緣緣。所以那個時候，要認真聽灌頂詞，讓我們觀想的都要一一觀想，這些全部都做到，才能夠得到灌頂。若你的身體雖然在灌頂的現場，但是心裏胡思亂想，是得不到灌頂的。這很容易發生。你們很多人都去學院接受過灌頂，灌頂的金剛上師已經具備了上師的條件，找不到再好的了，而且在法器和灌頂的儀式上也無可挑剔，但是我們有沒有認真地去聽，去觀想呢？若是沒有，灌頂還是不圓滿的。

　　第四是無間緣。無間緣是指灌頂的次第不能顛倒，前面的灌頂和後面的灌頂，一個一個不能錯亂，但這不是我們的事，是金剛上師的事。

　　綜上所述，在灌頂時，我們自身要做的是首先觀察選擇好金剛上師，然後到灌頂的現場，認認真真地聽，上師讓我們觀想什麽，我們就認真地觀想。

　　剛才講的兩個因四個緣，其中缺少哪一個都得不到灌頂，這在經書裏講得很清楚。經中有一個比喻，比如古代的馬車，它有兩個輪子，其中缺少了任何一個它就不能走，同樣的，這六個因緣裏缺少任何一個，我們就不能得到灌頂。所以，如果我們想得到一個真實的灌頂，就要想盡一切辦法具備這六種因緣。

　　灌頂完後，還有一個更重要的事——護持密乘戒。灌頂就是接受密宗的戒律，在灌頂的時候已經發了誓，這些誓言必須要做到，否則要犯密乘戒，墮金剛地獄，那是非常非常危險的。犯戒者很危險，金剛上師們也有危險，除非是佛或很高層次的菩薩，因爲他們不受因果的影響。凡夫有沒有灌頂的資格呢？也可能有。凡夫中修到加行道比較高層次的那些人有資格灌頂，但是他也有可能墮地獄。因爲凡夫有可能犯戒，如果犯戒，就有可能墮落。這樣的金剛上師，都有墮地獄的可能，那接受灌頂的人當然有墮地獄的可能。所以灌了頂以後的一個重要學處就是詳詳細細地瞭解那些戒條，然後要好好地護持戒律。這個非常重要。

　　現在很多事已經顛倒了。比如，我首先把居士的五戒給你們講得清清楚楚，然後要求每個人都要受，很多人會十分害怕地說：“這我做不到，五戒中有的對我不適應。”但是，人們對灌頂的態度不是這樣。凡是有人授灌頂，大家都會去參加。若 連 居士的五戒中都有很多做不到，那麽怎麽接受得了密乘的戒律呢？這說明，我們接受灌頂之前根本沒有觀察。實際上，居士五戒的要求不是很嚴格，對傳居士戒的上師的要求也不那麽嚴格，對受戒者的要求相對來說也不十分嚴格，但是這時很多人都會覺得：不行，不行。而灌頂的時候，人們根本沒有這種感覺。假如有人灌一個大圓滿的頂，那麽此地凡是聽到這個消息的學密居士，肯定都會去那個地方接受這個灌頂。可不可以這樣做呢？剛才我們講了，即便灌頂的法器，灌頂的儀式以及授灌頂者都非常圓滿，但是自己也不一定能夠接受。大圓滿有很多戒律，你能不能護持這些戒律，這一定要選擇！居士的五條戒都要這麽認真選擇，那麽對密乘戒更要謹慎，不能掉以輕心。

當然，若如法的灌頂能夠得到，功德也非常圓滿。不像別解脫戒，它的功德相當大，但同時它也有危險性。不過如果你能認真護戒，根據密宗的要求如實去做的話，它也不是那麽危險。爲什麽這麽說呢？因爲密法不是針對登地的菩薩，也不是針對佛，就是針對凡夫人的。所以從這個角度來說，我們也不用失望。因爲佛都考慮好了，這些密乘戒是凡夫人能夠做到的，只是方法一定要正確。所以若能如理如法地做，灌頂還是非常好的。