藏傳佛教~十相自在宮殿

完全證悟--前言

如是我聞：一時婆伽婆入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地。身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境，現諸淨土。與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。

這段經文介紹了《圓覺經》的主要內容。佛說的經典都依照同一模式，大略可分成三部分；序分（序言）、正宗分（經文的主要內容）及流通分（解釋如何護持和流傳經典的教義）。

序分通常包含六個項目：記錄的人、說法的時間、說法的地點、說法的人（通常是佛陀本人）、說法者的心境或覺照的層次、聽眾。

所有佛陀正式說法的經，都以「如是我聞」起首，表明經文確實是釋迦牟尼佛親口所說的。「我」指的是阿難，他是佛的堂弟及親近的弟子。佛入涅槃後，他的阿羅漢弟子們將佛所說的法記錄和保存下來；因為阿難能詳細地記得佛所有正式說法的內容，把它們背誦出來，佛法才得以倖存。

阿難接著標示佛說法的時間。標示時間的方式有兩種，一種是所在地的特定時間，例如，美國東部標準時間或格林威治標準時間；另一種是宇宙時間或所有世界通用的標準時間。佛是不被時間和空間所限制的，他普遍存在於整個宇宙之中中。阿難無法給予一個特定的時間或日期，所以只好用「曾經」或「一時」來取代。

佛講經前，先進入了甚深的大光明藏三昧，這揭示了法會地點和佛在講經時的示現。因為說法的對象是入了三昧的菩薩，我們可以推斷此經是釋迦牟尼佛在實報淨土的報身所說的。報身是佛的三身之一，其他二身是法身和應化身。佛具三身，這是大乘的觀點，報身是佛因為累世的德行，在淨土中享有的身形；法身是佛真正的本性；而應化身是佛為了完成他的誓願為眾生所示現的色身。

在「神通大光明藏三昧」中，佛的心是平靜無分別的，處於正受的狀態，沒有絲毫染污。「入於神通大光明藏三昧」這個句子，有多重的涵義和象徵：「神通」是指佛能完全瞭解每個眾生的根器，從而能善巧地幫助他們遠離一切苦難；「大光明」象徵佛的智慧、德行和慈悲；「藏」的意思是「隱藏」及「庫藏」，它同時也有「無量無盡」的涵義，這裡指的一切諸佛的本性—佛性—這個無盡的寶藏，也就是一切眾生所具的「真如」。

在自性三昧中，釋迦牟尼佛的心與一切如來的心等無差別，這種覺照不是從外所得，而是從內發掘出來的。雖然我們都有這種覺悟的心，它卻被無盡的愛取和憎厭所遮蔽了。

佛陀覺心的光明不像日月的光，這清淨智慧的內在光明無限深遠，也無法形容，因為，任何的描述都會限制了它。如果我們說智慧光是美好的，就已經用了情本的意義染污了它。

中文常用「嚴」來形容智慧光，但這仍無法表達它真正的意思；「嚴」有宏偉、莊重和柔和（指光線、色彩）的涵義，用來形容佛的慈悲，這段經文中，「嚴」指的是與智慧同時生起的慈悲。佛用智慧來觀照，用慈悲來幫助眾生。有了智慧，就沒有執著和煩惱；有了慈悲，就有幫助一切眾生的動力。

經文接著說，這個三昧實際上即是所有眾生的「清淨覺地」，諸佛所證悟、住持和示現的，正是這「清淨覺地」，而一切眾生也從未與它分離。「地」指的前文中所提到的「藏」，它涵藏了佛的一切德性與智慧。「覺」在此指的昰「本覺」（本有的覺悟）；這個觀念在大乘佛教中特別被推崇，禪宗尤甚。其實，「本覺」是針對未覺來說的；它一方面指的昰所有眾生成佛的潛能，另一方面指的昰空性。因為未覺，所以佛提出「本覺」，但是，千萬不可認為我們都已覺悟，只是自己不知道而已，事實正好相反，無始以來，我們都一直被情執煩惱所迷惑，被毒染的心所欺瞞；只是，因為「本覺」亦即是空性，藉由修行，委們會了悟，所有的問題和煩惱其實也都是空的。

經文說，佛以及解脫的菩薩，身、心都處於寂滅的狀態。寂滅也就是涅槃：寂是因為本性寂靜不動，滅是因為心沒有任何的染污，只有在這寂靜和清淨之中，智慧的光明與相隨的慈悲才能顯現。眾生被欲望所控制而行動，菩薩則不然，菩薩只是回應眾生的行動，哪裡有眾生，菩薩就在哪裡示現。因此，菩薩可示現於無數的地方，然而，在菩薩的心中，並無眾生可度，亦無度眾生的我；而凡人呢，在幫助他人時，「我在行動」的自覺是非常清楚的。

菩薩的身、心在任何狀況下都是安定的。經文用「本」來形容這個遍徹的寂靜，它有「原本」、「無上」或是「實相」的涵義，指的是一切事物的真正基礎，而且，本來就在那裡了。沒有任何辭彙能完滿地形容大菩薩的智慧和慈悲，大菩薩的證悟也一樣。能完滿形容的，不會是真的證悟。

菩薩悟境的「寂靜」，充滿了整個宇宙，在這圓滿的境界中，沒有任何分別：沒有主和客，也沒有能知和所知，一切皆是佛性，有如靜止不動的湖面一樣寂靜。

眾生的意志作用促成了事物的示現，就像風在湖面上引起漣漪；眾生所經歷的一切事物都是業力的結果，由他們的意志、自我中心的貪欲和不正見所產生。然而，這些變化無數的漣漪都有相同的本性，就如陶製的花盆可以有不同的形狀，但它們的質料卻是相同的；佛也一樣，它可以在無數的世界和淨土中示現，以無量的方法幫助眾生。其實在根本上，一切皆是佛性。

經文中提到的淨土，也包括了我們現在居住的世界。佛和菩薩看這個世界是一個淨土，凡夫無法看到淨土，因為他們無法克服我執的顛倒耽溺，從而發現內在本有的三昧。至於已經跨過禪關的修行人，不會把世界看成是不淨的、悲慘的或是混亂的，對他們來說，世界是美好的。能進入這個修行層次的人，所見的一切都是美的。

其實，不需要進入三昧即能體驗到這樣的感覺。只要我們能暫時放下心中得不安和焦慮，放下分別心，專注凝視某樣東西，就會體驗到這個世界是個可愛的地方——一個清新、活潑的世界。反之，如果我們的心因執著與瞋厭而苦惱，那麼我們便會時時充滿擾亂和不安的念頭，沒有一件事看起來會是美好及安寧的，因為投射在我們心中的，是騷動的影像和氣氛，把我們蒙蔽和吞噬，使我們無法感受到周遭的寧靜。

在台灣的一次禪七中，有一位年經的女士，在大家出坡清理環境時，看見一位長得一點都不好看的比丘在打盹，但這位女士早些時候在禪坐時有很好的體驗，因此看到的是一個英俊的人，彷彿在她的生命中還不曾見過這麼好看的人。她深深地被這位比丘的外表所吸引，以致於想去擁抱他，最後，她還是把自己克制住了，畢竟那是位比丘。

一個小時後，因為禪修的體驗已經失效，，她再看這位比丘時，所看到的又像一位普通人了。這位女士稍後問我：「我剛才為什麼覺得他那麼好看呢？」沒有三昧的力量，這種經驗是很短暫的。

經文接著描述聽佛說法的大眾。當佛進入甚深三昧時，十萬位菩薩圍繞在他身邊，經文沒有列出所有菩薩的名字，它只列出了最重要的十二位菩薩。這十二位菩薩扮演請法的角色，向佛陀請教通往圓覺的修行路上會遇到的一些問題。

所有與會的菩薩和眷屬，都藉由佛力的攝受進入佛所住的三昧境界，沉浸在佛的智慧與慈悲的光明中；佛為了給菩薩們傳法而幫助他們進入這個三昧境界。但是，這並不代表與會的菩薩和他們的眷屬與佛有同樣的悟境。雖然他們能見佛所見，卻無法像佛一樣持久地留住在這境界中，而他們的覺知也不像佛一樣無限廣大。

我們常用太陽光來比喻悟境，雖然陽光無分別地照耀大地，每個人所見的卻不盡相同。房屋裡的人拉下窗簾，可能只看見窄窄的一道光，而在屋外的人，看到的多一些，但太陽可能被雲擋住，而且，即使在晴朗的日子裡，太陽也一定會下山；正如在地球上的我們不能時時刻刻見到太陽，菩薩們也不能完全覺知佛所覺知的一切。

經文中的每一位菩薩，都有不同的悟境，每一位都有各自的修行法門。他們的差別，都反映在各自的名字、出現的順序，以及發問的內容上，所以，經文是有適當的順序的。依出現的次序，這十二位菩薩是：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩。

每位菩薩的名字都與他們的特徵、功德和能力相應，與一般的習俗不同。多數人都以傳統、宗教，或字的聲音來取名，而一般人的名字也多與他的性格和特徵無關，然而，佛和菩薩的名字幾乎都顯示了他們的特徵和功德的本質。