十戒－藏傳佛教~十相自在宮殿

一、離殺生學處

離殺生學處，有時也譯為不殺生戒。也就是戒除殺生的學處。

生，巴利語pàõà，直譯為息生、有息者，即有呼吸的生命。凡是擁有命根的蘊相續，或者執取該蘊相續所施設的有情稱為“生”。

“生”包括：

1．人(manussa) ——凡投生於人趣者，從初入母胎的第一個心識（結生心）開始，直到死亡這一段期間都稱為“人”；

2．畜生(tiracchàna) ——象、馬、牛、狗、雞，乃至蚊蟲、螞蟻等皆是；

3．非人(amanussa) ——如亞卡(yakkha,夜叉)、餓鬼(peta)、龍(nàga)、天神(devatà)等。

由於植物並沒有命根，只屬�無意識的“非執取色”(anupàdinna råpa)，並非“生”，故不包括在內。

殺生是指故意奪取有息者的生命。自殺也屬�殺生。

殺生的方式既包括自己親手殺、教他人殺，也包括通過讚歎或鼓勵而使對方死亡，以及墮胎等。

具足了五個條件即構成殺生：

1．生命；

2．知道是生命；

3．存有殺心；

4．付出努力；

5．由此而死。

以下情況不構成違犯：

1.非故意——他並沒有想:“我要以這樣的方法來殺死它 (他)。”在沒有殺害意圖的情況下作出行動導致對方死亡。例如建造房舍時失手掉落石塊，不小心壓死下面的人。

2.不知道——他並不知道“通過這樣它（他）將會死。”而作出行動導致對方死亡。例如：在不知情的情況下，把有毒的食物拿去喂狗，那只狗因而被毒死。由於不知情，所以不犯。

3.沒有使對方死的意圖——並沒有使對方死的意圖而作出行動導致對方死亡。例如：當有人生病時拿藥給病人吃，他因此得併發症而死。

4.瘋狂者——由於膽汁等的關係而得了無法治療的狂亂病。

5.心亂者——由於亞卡等的關係而使心迷亂。當火和黃金、糞便和檀香同時出現時，他都無法分辨好壞。以此為判定的標準。(Pr.A.66, 179)

二、離不與取學處

(Adinnàdànà veramaõã)

離不與取學處，有時也譯為不偷盜戒。也就是戒除偷盜的學處。

不與取，巴利語adinnàdàna。由adinna（沒有給與的）+ àdàna（拿取）組成。凡任何屬�他人所有之物，未經物主的允許而取為己有者，即是不與取。

具足四個條件構成不與取，即：

1．屬�其他人類所有的物品；

2．明知為他人所有之物；

3．以盜心；

4．偷取[2]。

以下情況不構成違犯：

1. 己物想——誤以為是自己的而拿取了別人的物品。因為沒有盜心，所以不犯。

2. 親厚取——拿取親厚者[3]的物品。

3. 暫時取——在拿取之時想:“我將會歸還”“我將會補償”而暫時借取。

4. 糞掃物想而取——在垃圾堆等看到物品，想:“這是沒有主人的丟棄物”而拿取。

5. 瘋狂者。

6. 心亂者。

7. 極度痛苦者——處於極度痛苦的狀態而什麼都不知道。

三、離非梵行學處[4]

(Abrahmacariyà veramaõã)

離非梵行學處，有時也譯為不淫戒。也就是戒除性行為的學處。

梵行，巴利語brahmacariya的直譯。意為清淨、尊貴、值得讚歎的行為；或如清淨、尊貴的諸佛、獨覺佛、出家聖弟子等清淨者們的生活方式。

有三種梵行：第一、佛陀的教法；第二、出家修行的生活；第三、避免兩性行為的獨身生活。在這裡的梵行是指第三種。

非梵行，巴利語abrahmacariya，為“梵行”的反義詞，即性交、交媾、性行為、淫欲法、不淨行，是指以染汙心發生兩性交媾的行為。

性交的對象包括人、非人和畜生。性別則包括男性、女性、兩性人和黃門[5]。

具足兩個條件即構成非梵行：

1．以從事之心；

2．以道入道。

“以從事之心”——受樂之心。無論是插入時、插入後、停住或拔出的任何一時中受樂[6]者，即構成違犯。

“以道入道”——以自己的生殖器進入對方之道。

若性交的對像是女人、女非人、雌性畜生或兩性人，“道”是指陰道 (生殖器、女根)、肛門和口三道；

若性交的對像是男人、男非人、雄性畜生或黃門，“道”是指肛門和口二道。

無論性交的對像是異性還是同性，當他們達到以道入道的程度並且受樂，即構成違犯。

所謂“達到以道入道的程度”，是指自己的生殖器進入對方之道，即使達到芝麻子大小的程度，也已構成違犯。

假如自己的肛門接受他人生殖器的插入，也是以道入道。

同時，性交時不論有無使用保險套，皆犯。

以下情況不構成違犯：

1. 不知——熟睡或昏迷時即使遭攻擊也不知道。

2. 不受樂——即使知道，但完全沒有享受，完全不接受。

3. 瘋狂者。

4. 心亂者。

5. 極度痛苦者。

四、離妄語學處

(Musàvàdà veramaõã)

離妄語學處，有時也譯為不妄語戒。也就是戒除說虛妄不實話語的學處。

妄語，巴利語musàvàdà，又作虛誑語，是指心口相違，說虛妄不實的言語。如沒有看見、聽到、感覺及不知道，卻說看見、聽到、感覺及知道，欺騙他人。

說虛妄語除了用口頭說出之外，也包括書寫及打手勢等身體語言，凡是由心存欺騙而作出的行為或語言皆構成違犯。

建議受持離妄語學處者也應避免以下三種語言：

1. 兩舌(pisuõàvàcà) ——搬弄是非，向A傳B的是非，向B傳A的是非，離間親友。

2. 惡口(pharusàvàcà) ——罵詈咒詛，使他人難堪。

3. 綺語(samphappalàpa) ——毫無意義的世俗浮辭，能增長放逸、忘失正念的話題。

具足兩個條件即構成妄語：

1. 心存欺騙；

2. 以各種方法使人明白。

以下情況不構成違犯：

1. 因衝動等未經思考而急速說出。由於無欺騙之心，所以不犯。

2. 欲說此而誤說成彼——由於愚鈍等原因，使所說的內容與想要說的不同。

3. 瘋狂者。

4. 心亂者。

五、離放逸之因的諸酒類學處

(Surà-meraya-majja-pamàdaññhànà veramaõã)

離放逸之因的諸酒類學處，有時也譯為不飲酒戒。

諸酒類，巴利語surà-meraya-majja，直譯為穀酒、花果酒、酒類。也就是戒除飲用各種酒類的學處，並且包括各種麻醉毒品。

穀酒(surà) ——以稻米、糯米等所釀制之酒；

花果酒(meraya) ——以花、果實等所釀制之酒；

酒類(majja) ——只是前面兩種酒，以飲之會醉之義為酒類。凡其他任何飲之會醉的，服用了會導致失去理智、神志迷亂的物品，皆稱為酒類。

放逸之因(pamàdaññhàna) ——導致放逸的原因。凡是有心服用這些酒類之後，由此而導致陶醉、放逸，稱為放逸之因。

此學處也包括禁止使用一切消遣性的麻醉物品和毒品，例如：香煙、雪茄、鴉片、大麻、搖頭丸、迷幻藥等。

具足三個條件即構成違犯此學處：

1. 酒 (麻醉品)；

2. 現起想要迷醉、消遣之心；

3. 飲（使）用。

以下情況不構成違犯：

1.不知道——以為是水或其他飲料而誤喝。

2.飲用不是酒而有酒色、酒香、酒味的鹹酸醬[7]、蘇打(sutta)或醋等。

3.為了治病而服用混合有少量酒或嗎啡、鴉片等的藥品。

4.為了調味而加入少許酒於肉湯等之中。但如果加入太多酒而使之有酒色、酒香、酒味，喝了則犯。

5.瘋狂者。

6.心亂者。

六、離非時食學處

(Vikàlabhojanà veramaõã)

離非時食學處，有時也譯為過午不食戒。也就是戒除在不適宜的時間內進食的學處。

非時，巴利語vikàla，即不適宜的時間。在日正中時[8]之後至第二天明相出現[9]之間的時段，是諸佛與諸阿拉漢不用餐的時段，故稱為“非時”。

食，有時也稱為藥。根據戒律，有四種藥：時限藥、時分藥、七日藥和終生藥。

1. 時限藥 (yàvakàlika) ——限於在明相出現後至日正中時之間的時段才可以食用的食物。

時限藥可分為兩種，即：

⑴ 噉食(bhojaniya)，也作正食，軟食。

律藏中說:“五種食物名為噉食：飯、麵食、炒糧、魚和肉。”(Pc.239)

a.飯(odano) ——由稻穀、麥等七穀的米粒所煮成的飯和粥。

b.麵食(kummàso) ——以麥為原料製成的面製品。

c.炒糧(sattu) ——由七穀經烘炒而成；也包括將稻穀炒後所搗成的粉。

d.魚(maccho) ——包括魚鱉蝦蟹、貝類等一切水生動物。

e.肉(maüsaü) ——禽、獸類的肉、骨、血、皮、蛋等。

⑵ 嚼食(khàdaniya)，也作硬食，不正食。khàdana，即咀嚼之義。嚼食是指須經咬嚼的食物，如：水果、植物的塊莖類等。

律藏中說:“除了五種噉食、時分藥、七日藥和終生藥之外的其他食物名為嚼食。”(Pc.239)

除了上面的五類噉食以外，一般上用來當食物食用的都可以歸納為嚼食，例如：蔬果瓜豆等等。除此之外，麥片、美祿(Milo)、好力克(Horlic)、阿華田(Ovaltin)、豆漿、番薯湯、可可、巧克力、奶酪及三合一咖啡也不許在非時服用。根據斯裡蘭卡及泰國佛教的傳承，不加奶精的純咖啡可以在非時服用。